14 октября 1827 встреча с арестованным Кюхельбекером на станции Залазы.

Музей открыт в июне 1989 г. Его экспозиция расположена в 6 залах и рассказывает о крымском периоде жизни поэта.Представлены прижизненные издания А.С.Пушкина, предметы быта пушкинской эпохи и крымского быта начала 19 века. В июне 2007 г. создан мемориальный кабинет выдающегося ученого-пушкиниста Б.В.Томашевского, являющегося инициатором создания музея.
Музей расположен по адресу:
Республика Крым, пгт. Гурзуф, ул.Набережная,1 (298640).
Расписание работы: с 10.00 до 18.00. (среда: до 20.00)
Выходные дни : понедельник, вторник.

Контактные телефоны: 8-3654-36-38-86, тел./факс 8-3654-36-38-76, моб.тел 7-978-084-28-65.

Примеры-признаки

Примеры - признаки
ведического  мировоззрения
в поэзии А.С. Пушкина

Хуршутов А.Р.
(пгт.Гурзуф)

Поэтическое творчество А.С.Пушкина многоцветно, многозвучно и многогранно, как само бытие и удивительно неисчерпаемо, как сама жизнь.

Если взглянуть на пушкинскую поэзию с целью обнаружить примеры и признаки ведического мировоззрения, то выяснится, что они находятся, образно говоря, на поверхности, известны многим из нас.  

Обратим же внимание на некоторые из них с целью сравнения пушкинских поэтически оформленных строк-мыслей с доступными нам переводами ведических текстов.
Вспомним строки из «19 октября» (1825 г.):

«Друзья мои, прекрасен наш союз!
Он, как душа, неразделим и вечен…»

Неразделимость и вечность индивидуальных душ – созданных, как и все мироздание, Всевышним – это одна из основ ведического мировоззрения. В «БХАГАВАД-ГИТЕ» Кришна (одно из бесчисленных имен Всевышнего) говорит великому воину Арджуне :

  • «Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо.  Никто не может уничтожить бессмертную душу.» (Б-г, 2-17)
  • «Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается,  подвержено гибели…» ( Б-г , 2–18 ) 
  • «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.» (Б–г ,2–20 )
  • «Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.»  (Б –г , 2–23)
  • (На возникающий, в связи с вышеприведенными  из вед примера-ми, вопрос: «В чем же различие между Богом и его живыми творениями?»  В книге  «Наука самоосознания» дается  такой ответ: «Различие между Богом и душой в том, что Бог – величайшая душа, а живое существо – очень маленькая душа, однако качественно они одинаковы» (с. 73)

Очевидно, что у Пушкина было определенное представление и о природе, и о качестве души как живой божественной искре, так и о существовании  духовного (нематериального) мира: 

«Конечно, дух бессмертен мой,
Но, улетев в миры иные,
Ужели с ризой гробовой
Все чувства брошу я земные
И чужд мне будет мир земной.»

(«Люблю ваш сумрак неизвестный…» ,1822 г.)

Согласно Ведам душа, переселившаяся в новое тело после оставления старого, получает новый тип сознания, забывая на сознательном уровне о прошлой жизни. Грешники опускаются на адские планеты. Продвинувшиеся в благочестии попадают на райские планеты материального мира. Преданные Бога возвращаются в царство божье.

Сам Пушкин, видимо, полагал, что, оставив жизнь земную, окажется в мире духовном:

«Быть может там, где все блистает
Нетленной славой и красой,
Где чистый пламень пожирает
Несовершенство бытия,
Минутных жизни впечатлений
Не сохранит душа моя,
Не буду ведать сожалений,
Тоску любви забуду я…» (1822 г.)

Нетленная слава и краса – это атрибуты Всевышнего. Никто, кроме Него  не обладает ими. В духовном, нетленном мире, описанным в Ведах, все блистает божественным сиянием, и там нет места «несовершенству бытия», характерному для человеческого общества:

  • «Однако существует иная природа, вечная и трансцендентная к этой проявленной и не проявленной материи. Это высшая природа и она никогда не уничтожается…» (Б–г, 8–20) 
  • «То, что ведантисты описывают как не проявленное и совершенное, что известно, как высшее  назначение, то место, из которого, однажды достигнув его, человек никогда не возвращается – есть Моя высшая обитель.» (Б–г, 8–21)

(В комментарии к последнему тексту Б.С.Прабхупада замечает: «Высшая обитель Кришны и Сам Кришна суть одно, не различаясь в качественном отношении.»  Это место, где нет сожалений и преходящей земной любви, которая  потому и пронизана тоской, что временна, приходяща).

Известны замечательные строки, в которых А.С.Пушкин выразил силу своей любви к Гурзуфу, где в конце лета 1820 года провел в окружении Раевских «лучшие минуты» своей жизни:

«Так, если удаляться можно
Оттоль, где вечный свет горит,
Где счастье вечно, непреложно,
Мой дух к Юрзуфу прилетит»  
 

(«Таврида», 1822)

«Вечный свет горит» в высшей, нетленной, вечной обители, подробно описанной в Ведах :

  • «Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни другим источником света» (Б–г, 15–6)

Сияние, исходящее от Самого Всевышнего, освещает эту обитель – и оно вечно. В «Упанишадах» кроме этого сказано, что все материальные вселенные освещены частью этого божественного света, отблеск которого «можно увидеть даже в непроглядной ночной тьме». В том царствии небесном каждое живое существо обретает то счастье, о котором Пушкин имел какое-то знание, о котором  размышлял, что и отразилось в его поэзии.

Вот пример: в «Эпитафии младенцу» (1828г.), написанной для памятника над могилкой малолетнего сына М.Н.Волконской (Раевской), уехавшей в Сибирь вслед за сосланным на каторгу мужем, мы снова встречаем упоминание обители Всевышнего:

«В сияньи, в радостном покое,
У трона вечного творца,
С улыбкой он глядит в изгнание земное,
Благословляет мать и молит за отца.»

Примечательны слова об изгнании земном, ибо они  полностью согласуются  с ведическим учением, согласно которому все существа в материальном мире оказались в результате их падения из Высшего мира.

Бренность этого мира, всего материального много раз подчеркнута в пушкинских поэтических строках:

« Все мгновенно, все пройдет…»(1825г.)

«Я говорю: промчатся годы,
И сколько здесь ни  видно нас,
Мы все сойдем под вечны своды –
И чей-нибудь уж близок час…» 
(«Брожу ли я вдоль улиц  шумных…», 1829 г.)

В 1834 году поэт сделал следующий вывод: « На свете счастья нет, но есть покой и воля…» («Пора, мой друг, пора…». Как расшифровать покой и волю?  Может быть так: «Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что, в конечном счете, только Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я – верховный повелитель всех планет и полубогов и благодетель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает умиротворение» (Б–г, 5–29).

Свидетельством того, что у Пушкина были определенные представления о ведическом мировоззрении и образе жизни славян и других народов, является описание образа волхвов в «Песне о вещем Олеге» (1822):

«Волхвы не боятся могучих владык,
А княжеский дар им не нужен:
Правдив и свободен их вещий язык
И с волей небесною дружен»

Волхвы (мудрецы, полностью посвятившие себя преданному служению Всевышнему – а в Индии это санъяси) были хранителями высших (концептуальных) знаний о мироздании, природе и предназначении человека. Они не подчинялись, не служили царям (кшатриям, правителям). Последние обращались за советами к мудрецам и должны были защищать их. Эти советы, рекомендации, выносившиеся на основе Высших знаний – Вед, давались бескорыстно (княжеский дар им не нужен). В Индии брахман, взявший плату, считался собакой.

Поскольку суждения и выводы волхвов строились на основе законов Всевышнего – их вещий язык был правдив и свободен, дружен с небесною волею.  Волхвам, говоря словами же Пушкина, был понятен «общий ход вещей», в том числе известно истинное прошлое, что позволяло делать точные прогнозы (которые были тем точнее, чем более их мысли, их язык и дела были с волею небесною дружны).

Поэт дал лаконичный и емкий  образ отреченного, освободившегося «от гун материальной природы»  ведического святого:

«Покорный Перуну старик одному,
Заветов грядущего вестник,
В мольбах и гаданьях проведший свой век…»

Вполне соотвествует ведическому представлению о предназначении человеческой формы жизни мысль-убеждение Пушкина, высказанная в стихотворении  «Поэт и толпа» (1828г.) :

«Не для житейского волненья
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв»

А в БХАГАВАД-ГИТЕ Кришна говорит об этом же своему преданному (бхагте) великому воину Арджуне : «Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем» (Б–г, 10–8).

Самое возвышенное вдохновение связано с преданным служением Всевышнему, с постижением Его Слова. Самые «сладкие звуки» – произнесение Его бесчисленных прекрасных имен. Молитва же – это самый верный путь общения с Творцом и Господином миров, отвечающим на все просьбы, высказанные искренне и не покушающиеся на установленные Им законы мироздания. ВСЕ ЭТО ЕСТЬ В ВЕДАХ.

Взгляд на некоторые мысли А.С.Пушкина, сформулированные в его поэтических строках, с позиции их соотнесения с ведическим мировоззрением – не является попыткой утверждать,что Первый Поэт России «был индусом». Сравнение пушкинских строк с Ведами, будучи проведенное на более глубокой основе, на мой взгляд позволит лучше ответить на вопрос: «Какое понимание бога, мироздания и предназначения человека в нем было у  Пушкина?»
 

Литература:

  1. Бхагавад-гита как она есть (Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводом и подробными комментариями  Ш.Ш.А.Ч. Бхагтиведанты Свами Прабхупады).
  2. Пушкин  А.С.  Полн.собр.соч. в 6 т.т. М-Л «Академия» 1936-1937гг.
  3. Ш.Ш.А.Ч. Бхагтиведанта Свами Прабхупада Наука самоосознания. 1991г.

вернуться:

Сборник 2

Главная: Карта сайта